"Ми живимо чудне дане", отпевао је Баттиато 1996. године. Наравно да није могао да замисли шта бисмо морали да живимо скоро двадесет пет година касније. Можда ни Кубрицк ни Хичкок не би били у стању да напишу тему филма попут онога за којега се понекад чини да живимо: невидљивог непријатеља, способног да се провали из једне особе у другу, инфицирајући их.

Спасење? Склоните се, примените такозвану социјалну дистанцу, све до изолације.

Доживели смо, и можда још увек проживљавамо, тренутке задивљења: мешавину неверице, чуђења, збуњености и губитка. Да би се супротставили ширењу ове пандемије, од нас се тражи да се обавезамо, да се понашамо одговорно; слоган који сумира захтев је #иорестоацаса. Али дани пролазе и некако морамо покушати да вратимо одређену луцидност. Да бисмо то урадили, покушајмо овде да предложимо нешто хране за размишљање о стању који ми доживљавамо. Говор Цовид-19 примарно се односи на две велике димензије човека: тело и социјалност.

Кад причамо о томе тело то често радимо објективирајући; о томе говоримо, односно о трећој особи. У медицини је та перспектива главни, а будући да је ових дана уроњен више него икад у медицализовану атмосферу, ризик је да тело мисли само као на објект, као на тело које имам.
Али стварно је наше тело само ово, само предмет медицинске анализе, пука структура коју вирус може напасти? Не, сасвим супротно. Специфичност нашег тела је у томе што он може бити, да, тело-објект, пре свега тело-субјект тело које сам ја. Стога од треће особе прелазимо у прву особу.

Стога бисмо могли рећи да је тело а двострука појава, која се у томе отвара постојању предмет (Јесам), али то је увек тачно објекат (Имам) Обично нас не наводи да размишљамо овим терминима: у свакодневном животу ова „два тела“ се међусобно прожимају и остају прикривени очигледношћу постојања (када је ова веза прекинута, човек улази у свет озбиљних патологија ментално).
Чак и на језичком нивоу употребљена именица је увек иста, и за субјект и за објект: тело. Многи су се филозофи трудили да опишу ову двострукост; говорио је о једном од најважнијих прошлог века Едмунд Хуссерл, користећи немачки језик тело, тело-објект и леиб, тело-субјект, шта су, живо, стазно тело, које је постављено у подножјеинтерсубјективност, та способност да други доживим као и мој ближњи, са којим делим исти хоризонт.

Данас је ту тело у средишту дискурса Цовид-19: тело које може бити нападнуто, које може бити инфицирано, које се мора бранити, које мора бити размакнуто. Али управо у тим тренуцима не можемо заборавити леиб, који се мора вратити у средиште расправе: живо узбуђено тело, које данас прожима тескоба, стрепња за будућност, очај. Тело које доживљава стање какво можда никада раније није доживело: удаљеност од тела другог, одсуство тела другог. И следећи стопе филозофа Мерлеау-Понтија, рекли бисмо да овај недостатак који осећамо додирујући другог, грлећи га, осећајући контакт између његовог и мог тела, износи на видело изворну природу интерсубјективности која је пре свега интерцорпореити, конститутивна димензија људског бића која нам омогућава да резонирамо са телом другог, у преплитању односа које називамо свет. 

Луца Ди Бернардо

* Белешке о аутору: Психолог, феноменолошко-динамички психотерапеут. Приватно ради у Пескари са тинејџерима и одраслима, паровима и групама. Сарађује са различитим институцијама и удружењима у области промоције и заштите менталног здравља. Од 2017. године сарађује са компанијом Пси + Онлус, где има улогу референта оперативног штаба Пескара.